MECANISMOS DE EVASION

MECANISMOS DE EVASIÓN
FROMM E. "EL MIEDO A LA LIBERTAD"
En este apartado Fromm se refiere a la psicología individual y a observacio­nes obtenidas por medio del procedimiento psicoanalítico en sus minuciosos estudios de casos individua­les y menciona que al estudiar la psicología individual como base de la comprensión de la psicología social, hacemos algo comparable a la observación microscópica de un ob­jeto. Eso es lo que nos permite descubrir los deta­lles mismos de los mecanismos psicológicos, cuyo funcionamiento en vasta escala podemos observar en el proceso social.

Es así como los fenómenos que observamos en los neuróticos no difieren en principio de los que se dan en las perso­nas normales. Son tan sólo más acentuados, más definidos y con frecuencia más manifiestos a la auto-conciencia del neurótico que a la del individuo nor­mal, quien no advierte ningún problema que requie­ra estudio.

Para una mejor comprensión de estos conceptos Fromm los describe de la siguiente manera:
El término normal (o sano), puede definirse de dos maneras. En primer lugar, desde la perspectiva de una sociedad en funcionamiento, una persona será llamada normal o sana si es capaz de cumplir con el papel social que le toca desempeñar dentro de la sociedad dada. En segundo lu­gar, desde la perspectiva del individuo, consideramos sana o normal a la persona que alcanza el grado óp­timo de expansión y felicidad individuales.

Por otro lado también distingue entre salud y enfermedad, uno es regido por las necesidades sociales, el otro por las normas y va­lores referentes a la existencia individual. Si diferenciamos los dos conceptos de normal y neuró­tico de la manera indicada, llegamos a esta conclu­sión: la persona considerada normal en razón de su buena adaptación, de su eficiencia social, es a me­nudo menos sana que la neurótica.

En este último sentido el término neurótico no puede ser aplicado a toda una sociedad, puesto que ella no podría existir si sus miembros no cumplieran sus funciones sociales. Sin embargo, en el otro sentido, en el de los valo­res humanos, una sociedad puede ser llamada neuró­tica cuando sus miembros ven mutilada la expan­sión de su personalidad.

De esta forma Fromm describe los mecanismos de evasión que resultan de la inseguridad del individuo aislado. Una vez que hayan sido cortados los vínculos pri­marios que proporcionaban seguridad al individuo se le abren dos distintos caminos para superar el insoportable estado de soledad e impotencia del que forzosamen­te debe salir. Siguiendo uno de ellos, estará en con­diciones de progresar hacia la libertad positiva; pue­de establecer espontáneamente su conexión con el mundo en el amor y el trabajo, en la expresión genuina de sus facultades emocionales, sensitivas e in­telectuales; de este modo volverá a unirse con la humanidad, con la naturaleza y consigo mismo, sin despojarse de la integridad e independencia de su yo individual.
El otro camino que se le ofrece es el de retroceder, abandonar su libertad y tratar de superar la soledad eliminando la brecha que se ha abierto entre su personalidad individual y el mundo. Este no es un camino que conduzca a la feli­cidad y a la libertad positiva; por el contrario, re­presenta, en principio, una pauta que puede observarse en todos los fenómenos neuróticos.

1. El autoritarismo

Consiste en la tendencia a aban­donar la independencia del yo individual propio, para fundirse con algo, o alguien, exterior a uno mismo, a fin de adquirir la fuerza de que el yo individual carece; es decir, la tendencia a buscar nuevos vínculos secundarios como sustitutos de los primarios que se han perdido. Las formas más nítidas de este mecanismo pueden observarse en la tendencia compulsiva hacia la su­misión y la dominación (tendencias sádicas y masoquistas).

Las formas más frecuentes en las que se presen­tan las tendencias masoquistas están constituidas por los sentimientos de inferioridad, impotencia e insig­nificancia individual, estas personas conscientemente se quejan de sufrirlos y afirman que quieren librarse de ellos, existe sin em­bargo algún poder inconsciente que se halla en sus mismas psiquis que las impulsa a sentirse inferiores o insignificantes. Casi siempre exhiben una dependencia muy marcada con respecto a poderes que les son exteriores, hacia otras personas, instituciones o hacia la na­turaleza misma.

Con frecuencia las personas masoquistas son completamente incapa­ces de experimentar el sentimiento "Yo soy" o "Yo quiero". Muchas veces las tendencias masoquistas son ex­perimentadas como manifestaciones irracionales o pa­tológicas; pero, con mayor frecuencia aún, reciben una forma racionalizada. La dependencia de tipo masoquista es concebida como amor o lealtad, los sentimientos de inferioridad como la expresión ade­cuada de defectos realmente existentes, y los propios sufrimientos como si fueran debidos a circunstancias inmodificables.

En el mismo tipo de carácter (autoritario) hasta ahora descrito pueden hallarse otras tendencias com­pletamente opuestas, de carácter sádico, de las cuales se pueden observar tres especies de tales tendencias: la primera se dirige al sometimiento de los otros, al ejercicio de una forma tan ilimitada y absoluta de poder que re­duzca a los sometidos al papel de meros instrumentos. Otra está constituida por el impulso tendiente no sólo a mandar de manera tan autoritaria sobre los demás, sino también a explotarlos. El tercer tipo de tendencia sádica lo constituye el deseo de hacer sufrir a los demás o el de verlos sufrir. Tal sufrimiento puede ser físico, pero más frecuentemente se trata del dolor psíquico.

Las tendencias sádicas son en general menos conscientes y más racionalizadas que los impulsos masoquistas, que no son tan peligrosos como aquéllas desde el punto de vista social. Con frecuencia ellas se ocultan por completo detrás de formaciones de carácter reactivo que se expresan bajo forma de exagerada bondad o exagerada preocupa­ción para con los demás.

Hay un factor, en la relación entre sádico y el objeto de su sadismo es en: la dependencia de la persona sádica con respecto a su objeto. Mientras la dependencia del masoquista es evi­dente, en lo que se refiere al sádico lo lógico sería esperar precisamente lo contrario: parece tan fuerte y dominador, y el objeto de su sadismo tan débil y sumiso, que resulta difícil concebirlo como un ser dependiente de aquel a quien manda. La persona sádica "ama" de una manera com­pletamente manifiesta a aquellos sobre los cuales ex­perimenta su poder. Puede creer que desea dominar sus vidas por­que los quiere tanto. Y de hecho los quiere porque los domina.
Ahora bien, existe un fenómeno, que prueba que el sufrimiento y la debilidad pueden constituir el fin del esfuerzo humano: la perversión masoquista, con plena autoconciencia, desean sufrir de una manera u otra y gozan con su sufrimiento. Con frecuencia no se busca el sufrimiento real, sino la excitación y la satisfacción que surgen del sentirse físicamente some­tido, débil y desamparado.
En la perversión sádica hallamos, en cambio, la satisfacción derivante del acto de infligir tales sufrimientos: cas­tigar físicamente a otras personas, atarlas con cuer­das o cadenas, humillarlas por la acción o la palabra.
El primer intento para establecer una ex­plicación teórica más completa, se debe a Freud. Originariamente este autor pensaba que el sadomasoquismo es fundamentalmente un fenómeno sexual. Después de haber observado la presencia de impul­sos sadomasoquistas en niños muy pequeños, supuso que el sadomasoquismo es un impulso parcial que aparece regularmente en el desarrollo del instinto se­xual. Creía que las tendencias sadomasoquistas de los adultos son debidas a la fijación del desarrollo psicosexual del individuo en una fase infantil o bien a la regresión hacia ella. Posteriormente Freud prestó una creciente atención a la importancia de aquellos fenómenos que él mismo denominara masoquismo moral, es decir, la tendencia hacia el sufrimiento psí­quico (y no físico). Freud sugirió que el masoquismo es esencial­mente el producto del llamado instinto de muerte. Además, agregó que tal instinto, imposible de observarse directamente, se mezcla con el instinto sexual, y en esta fusión aparece como masoquismo —cuando se dirige en contra de la propia persona— o como sadismo, si se dirige en contra de los de­más. Si el hombre dejara —según Freud— de mezclar la destructividad con el instinto sexual, sólo le quedaría esta alternativa: destruirse a sí mis­mo o destruir a los otros

Según Fromm Tanto los impulsos masoquistas como los sádicos tien­den a ayudar al individuo a evadirse de su insopor­table sensación de soledad e impotencia. A menudo este sentimiento no es consciente; otras veces se oculta detrás de formaciones compensatorias que exaltan su propia perfección y excelencia.

Las distintas formas asumidas por los impulsos masoquistas tienen un solo objetivo: li­brarse del yo individual, perderse; dicho con otras palabras: librarse de la pesada carga de la libertad.
Sentirse infinitamente pequeño y desamparado es uno de los medios para alcanzar tal fin; dejarse abrumar por el dolor y la agonía, es otro; y un tercer camino es el de abandonarse a los efectos de la embriaguez. La fantasía del suicidio constituye la única esperanza cuando todos los demás no hayan logrado aliviar la carga de la soledad. Los impulsos masoquistas tienen por causa el deseo de librarse del yo individual, con todos sus defectos, conflictos, dudas, riesgos e insoportable soledad, pero logran eliminar únicamente la forma más evidente del sufrimiento y hasta pueden conducir a dolores más intensos.

En los impulsos neuróticos, en cambio, la acción se debe a una com­pulsión que posee esencialmente un carácter negativo: escapar de una situación insoportable. El impulso tiende hacia objetivos que constituyen una solución puramente ficticia. De hecho, el resultado de la ac­ción es lo contrario de lo que el individuo se pro­pone: la necesidad de liberarse de un sentimiento in­soportable es tan fuerte, que le es imposible elegir una línea de conducta que constituya una solución real. La anulación del yo individual y el intento de sobreponerse, por ese medio, a la intolerable sensa­ción de impotencia, constituyen tan sólo un aspecto de los impulsos masoquistas. El otro aspecto lo hallamos en el intento de convertirse en parte integrante de alguna más grande y más poderosa entidad supe­rior a la persona, sumergiéndose en ella.

El individuo y la entidad a la que se adhiere, nunca se unifican, siempre subsiste un antagonismo básico y, con éste, el impulso —que puede ser total­mente inconsciente— de librarse de la dependencia masoquista y volver a ser libre.

¿Cuál es la esencia de los impulsos sádicos? Tam­poco aquí consiste ella en el deseo de infligir dolor a los demás. Todas las distintas formas de sadismo que nos es dado observar pueden ser reducidas a un impulso fundamental único, a saber, el de lograr el dominio completo sobre otra persona, el de hacer de ésta un objeto pasivo de la voluntad propia, de cons­tituirse en su dueño absoluto, su Dios; de hacer de ella todo lo que se quiera.

Fromm propone denominar simbiosis al fin que constituye la base común del sadismo y el masoquismo. La simbiosis, en este sentido psicológico, se refiere a la unión de un yo individual con otro (o cualquier otro poder exterior al propio yo), unión capaz de hacer per­der a cada uno la integridad de su personalidad, ha­ciéndolos recíprocamente dependientes. La gente no es sádica o masoquista, sino que hay una constante oscilación entre el papel activo y el pasivo del complejo simbiótico, de ma­nera que resulta a menudo difícil determinar qué aspecto del mismo se halla en función en un momen­to dado. En ambos casos se pierde la individualidad y la libertad.

La destructividad es el resultado del fracaso de la ex­pansión emocional, intelectual y sensitiva del indivi­duo; por lo tanto, los impulsos destructivos son una consecuencia de las mismas condiciones que condu­cen a la necesidad de simbiosis. La persona destructiva quiere destruir el objeto, es decir, suprimirlo, librarse de él. El sádico, por el contrario, quiere dominarlo, y, por lo tanto, sufre una pérdida si su objeto desapa­rece. El sadismo, en el sentido que le hemos asignado, puede también resultar relativamente exento de ca­rácter destructivo y mezclarse con una actitud amis­tosa hacia su objeto.

Los fe­nómenos masoquistas, en particular, son considerados como expresiones de amor. Parecería que no existe mejor prueba de "amor" que el sacrificio y la disposición a perderse por el bien de la otra per­sona. De hecho, en tales casos, el amor es esencial­mente un anhelo masoquista y se funda en la nece­sidad de simbiosis de la persona en cuestión. El masoquismo y el amor son dos cosas opuestas. El amor se funda en la igualdad y la libertad. Si se basara en la subordi­nación y la pérdida de la integridad de una de las partes, no sería más que dependencia masoquista, cualquiera fuera la forma de racionalización adop­tada.

Mandar sobre otra per­sona, cuando se pueda afirmar el derecho de hacerlo por su bien, aparece muchas veces bajo el aspecto de amor, pero el factor esencial es el goce nacido del ejercicio del dominio. No es el sadismo, algo similar al apetito de poder? La contestación es que, aunque las formas más destructivas del sadismo (cuando su fin es el de castigar y torturar a otra persona), no son idénti­cas a la voluntad de poder, ésta es sin duda la expresión más significativa del sadismo. En sentido psicológico, el deseo de poder no se arraiga en la fuerza, sino en la debilidad. Es la ex­presión de la incapacidad del yo individual de man­tenerse solo y subsistir. El término poder puede sig­nificar cada una de estas dos cosas: dominación o potencia. La impotencia, usando el término no tan sólo con respecto a la esfera se­xual, sino también a todos los sectores de las facul­tades humanas, tiene como consecuencia el impulso sádico hacia la dominación. El poder, en el sentido de dominación, es la perversión de la potencia, del mismo modo que el sadismo sexual es la perversión del amor sexual.

Dado que el tér­mino "sadomasoquista" se halla asociado con la no­ción de perversión y de neurosis, Fromm empleó la expre­sión carácter autoritario. Esta terminología se justifica, por cuanto la persona sado­masoquista se caracteriza siempre por su peculiar ac­titud hacia la autoridad. La admira y tiende a so­meterse a ella, pero al mismo tiempo desea ser ella misma una autoridad y poder someter a los demás.

La autoridad se refiere a una relación interpersonal en la que una persona se con­sidera superior a otra. Pero existe una diferencia fun­damental entre el tipo de relación de superioridad-inferioridad, que puede denominarse autoridad racional, y la que puede describirse como autoridad inhibitoria (amo y esclavo/ maestro y alumno). En el pri­mero representa la condición necesaria para ayudar a la persona sometida a la autoridad; en el segundo no es más que la condición de su explotación.